笔记-儒家思想中的政教关系

最近在读一些关于思想史的东西，做点笔记。
超越：名词，意思是不属于现实世界的领域，如精神、神话之类。
超越实体化：超越在现实世界的体现与化身。

殷：

王是政教合一的领袖，只有商王可以通过祭祀先祖来祭祀上帝。上帝只不过是在另一领域，他不是无所不能的。
另：商、帝、辛 字形的相似

西周：

发现了“天”、“天命”、“德性”的概念，天是无所不能的超越存在，天命是统治合法性的来源。统治者的德性决定了天命的归属。天厌商德，周王受命于天，成为人间的统治者。

东周：

“天”这一概念在人间的化身与体现，称为天的超越实体化。礼乐制被赋予了新的意义，“礼以顺天”。阴阳五行的观念逐渐流行，万物相关相感，这都是天的规律。这时候的天子不仅仅要有好的德性，还要法天地，也就是遵行以阴阳五行四时四方为核心的宗教(礼乐)仪节。
德性的发展，出现以仁为代表的全德概念，在全德之中，政治又是核心。群体的德性必须要有政治的参与。
“天命扩大”，在天子以外，每个人的心灵可以直接与天沟通(孟·马丁路德·轲)
以上时期，政教未划出区别。天子既要施政，又要祭祀法天地。

汉代：

汉武帝独尊儒术，董仲舒将万物相感进一步发展为天人合一，丰收、异象、灾变都与人相关，与天子的德性相关。王是沟通天地人的枢纽，所以上天发怒的原因归结到王的身上。彗星来了，一定是王的原因。地震了，请王反思自己是否对天不敬。
五德始终论将阴阳五行引入天人合一观念，王朝更迭也要遵行这样的规律。谶纬之学得到发展。
政治伦理(君臣)与家庭伦理(父子夫妇)被视为天道的一部分，被神圣化，不得违背。
虽然儒学出自孔子，孔子被称为素王，但在此时君王承担了教化和祭祀中心的地位，可以主持和裁决儒生会议，石渠阁会议与白虎观会议最终由皇帝来拍板。儒学为政治服务，为统治服务。

宋明：

宇宙之间一理而已。天得之而为天，地得之而为地，凡生于天地之间者，又各得之以为性；其张之为三纲，其纪之为五常，盖皆此理之流行，无所适而不在。

自韩愈以来，儒学重新复苏，变“我注六经”为“六经注我”。朱熹在法统（王位传承）之外发现了道统（”圣教“传承），即“三代-周公-孔子-曾子-子思-孟子-二程”这一传承链条，并对三代以来的君主统治感到悲观。政教二元已呼之欲出。
可惜朱熹将三代以来法统与道统分离视为三代以下堕落黑暗的根源，一心恢复三代的圣王之治，也就是让君主身兼精神领袖（圣）与政治领袖（王），继续神圣化礼教来维持统治，将君主视为宇宙秩序的一块神圣空间（建皇级），提倡通过经筵教育让君主达到圣王的要求。法统与道统在君师不分时得到统一。以此来看，政教仍然是一体的。
三代圣王之治的尧舜禹，根据儒家经典是先为圣、后为王的。然而在家天下的现实中，皇位是由血缘传下去的。因此即使是欲恢复三代的朱熹也只能放弃圣王，转而投向先王后圣（也就是经筵教育）。
此时的儒学由官方转向民间，各个派别的争斗辩论不再由君主定夺。

近代的碰撞：

晚清士大夫宋育仁说，

其（指西学）用心尤在破中国祖先之言，为以彼教易名教之助，天为无物，地与五星同为地球，俱由吸力相引，则天尊地卑之说为诬，肇造天地之主可信，乾坤不成，两大阴阳，无分贵贱，日月星不为三光，五星不配五行，七曜拟于不伦，上祀诬而无理，六经皆虚言，圣人为妄作。据此为本，则人身无上下，推之则家无上下，国无上下，从发源处决去天尊地卑，则一切平等，男女均有自由主权，妇不统于夫，子不制于父，族性无别，人伦无处立根，举宪天法地，顺阴阳，陈五行诸大义，一扫而空…

夫人受中天地，秉秀五行，其降曰命，人与天息息相通。天垂象见，吉凶儆人，改过迁善，故谈天之学以推天象，知人事为考验，以畏天命，修人事为根本，以阴阳消长，五行生胜建皇极，敬五事为作用，如彼学所云，则一部周易全无是处，洪范五行，春秋灾异，皆成瞽说，中国所谓圣人者，亦无知妄人耳，学术日微，为异域所劫，学者以耳为心，视为无关要义，从而雷同附和，人欲塞其源，而我为操畚，可不重思之乎？

象天法地，五德始终，五星七曜，天人感应，纲常名教，沉浸在这样世界观中的中国人突然有一天被告知，天是假的，天命是假的，地和五星一样是个球，都因为引力绕着太阳转，彗星和日食都是有规律的，和君主的德性一点关系都没有，尚书的阴阳五行都是胡扯，一部周易全无用处，圣贤也是无知的妄人。以天朝上国而自居的我们在那些”蛮夷“眼中是没有步入文明社会的半开化野蛮人，天地没有尊卑，三纲五常并非普世真理。

以此来看，晚晴以来对传统的抨击与反思也是无可非议的。

参考——《幽暗意识与时代探索》，张灏